كان سيغموند فْرويْد (1856-1939) هو الأب المؤسس للتحليل النفسي، وهي طريقة لعلاج الأمراض العقلية وأيضًا النظرية التي تشرح السلوك البشري.
يعتقد فرويد أن الأحداث في طفولتنا لها تأثير كبير على حياتنا عند البلوغ، وتشكيل شخصيتنا. على سبيل المثال، القلق الناشئ عن التجارب الصادمة في ماضي الشخص مخفي عن الوعي، وقد يسبب مشاكل خلال مرحلة البلوغ (في شكل عُصاب).
وهكذا، عندما نفسر سلوكنا لأنفسنا أو للآخرين (النشاط العقلي الواعي)، نادرًا ما نعطي حسابًا حقيقيًا لدوافعنا. هذا ليس لأننا نكذب عمداً. في حين أن البشر هم أكبر خداَّعين؛ بل إنهم أكثر مهارة في خداع أنفسهم.
سيطرت أعمال حياة فرويد على محاولاته لإيجاد طرق لاختراق هذا التمويه الدقيق والمتقن الذي يحجب البنية الخفية ومنهجيات الشخصية.
أصبح معجمه جزءًا لا يتجزأ من مفردات المجتمع الغربي. الكلمات التي قدمها من خلال نظرياته تستخدم الآن من قبل الناس العاديين، مثل الشَّرج (الشخصية)، والرغبة الجنسية، والإنكار، والقمع، والتسكين، والانزلاق الفرويدي، والعصابية.
شكلت حالة آنا واسمها الحقيقي “بيرثا بابنهايم” نقطة تحول في مسيرة طبيب الأمراض العصبية الشاب سيغموند فرويد المقيم في العاصمة النمساوية فيينا. حتى أنَّ هذه الحالة استمرت في التأثير على الاتجاه المستقبلي لعلم النفس ككل.
عانت “آنا أو” من الهستيريا، وهي حالة يظهر فيها المريض أعراض جسدية (مثل الشلل والتشنجات والهلوسة وفقدان الكلام) دون سبب مادي واضح. نجح طبيبها (ومُعَلِّم فْرويْد) جوزيف بروير في علاج آنا من خلال مساعدتها على تذَكُّر الماضي المَنسي لأَحداث صادِمة.
خلال الحديث معها، اتضح أنها أصيبت بالخوف من شُرب الماء عندما شرب كلب تكرهه من كأسها. أما الأعراض الأخرى التي عانت منها ظهرت عند رعاية والدها المريض.
لم تكن تعبر عن قلقها من مرض والدها لكنها عبرت عنه لاحقًا أثناء التحليل النفسي. بمجرد أن أُتيحت لها الفرصة لمشاركة الأفكار اللاواعية بدأت تُدرِك اختفاء شللها.
ناقش بروير القضية مع صديقه فرويد. خرجت من هذه المناقشات بذرة فكرة كان على فرويد أن يتابعها لبقية حياته. في دراسات في الهستيريا عام 1895، اقترح فرويد أن الأعراض الجسدية غالبًا ما تكون مظاهر سطحية للصراعات المكبوتة بالداخل.
ومع ذلك، لم يكن فرويد يقدم تفسيرًا لمرض معين. كان يقترح ضمنيًا نظرية ثورية جديدة عن النفس البشرية.
ظهرت هذه النظرية “شيئًا فشيئًا” نتيجة لتحقيقات فرويد السريرية، وقادته إلى اقتراح وجود ثلاثة مستويات على الأقل من العقل.
العقل الباطن (اللاوَعْي)
طور فرويد (1900 – 1905) نموذجًا طبوغرافيًا للعقل، حيث وصف سمات بنية العقل ووظيفته. استخدم فرويد تشبيه جبل جليدي لوصف مستويات العقل الثلاثة.
على السطح يوجد الوعي، والذي يتكون من تلك الأفكار التي هي محور اهتمامنا الآن، وهذا يُنظر إليه على أنه قمة جبل الجليد. يتكون ما قبل الوعي (أو الوعي المُسبق) من كل ما يمكن استرجاعه من الذاكرة.
المنطقة الثالثة والأكثر أهمية هي اللاوعي (الباطن). هنا تكمن العمليات التي هي السبب الحقيقي لمعظم السلوك. مثل جبل الجليد، الجزء الأكثر أهمية في العقل هو الجزء الذي لا يمكنك رؤيته.
يعمل العقل الباطن كمستودع، “مِرْجَل” من الرغبات البدائية والدوافع التي يتم الاحتفاظ بها في وضع حرج وتتوسطها منطقة ما قبل الوعي.
على سبيل المثال، وجد فرويد (1915) أن بعض الأحداث والرغبات كانت غالبًا مخيفة جدًا أو مؤلمة لمرضاه عند الاعتراف بها، واعتقد أن مثل هذه المعلومات كانت محجوزة في العقل الباطن. يمكن أن يحدث هذا من خلال عملية الكَبْت.
أكد سيغموند فرويد على أهمية العقل الباطن، والافتراض الأساسي لنظرية فرويد هو أن العقل الباطن يحكم السلوك بدرجة أكبر مما يعتقده الناس. في الواقع، هدف التحليل النفسي هو جعل اللاوعي وَعياً.
النَّفس
طَوَّرَ فرويد (1923) لاحقاً نموذجًا أكثر بنيوية للعقل يشتمل على هوية الكيانات وحُبْ الذَّات (الأنا) والأنا العُليا (ما أسماه فرويد “الجهاز النفسي”). هذه ليست مناطق فيزيائية داخل الدماغ، بل هي تصورات افتراضية للوظائف العقلية المهمة.
غالبًا ما يتم تصور الهوية والأنا والأنا العليا على أنها ثلاثة أجزاء أساسية من شخصية الإنسان. افترض فرويد أن الهوية تعمل على مستوى اللاوعي وفقًا لمبدأ المتعة (الإشباع من إرضاء الغرائز الأساسية). يتألف المُعَرِّف (ID) من نوعين من الغرائز البيولوجية (أو المحركات) التي أطلق عليها فرويد اسم إيروس (1) (غريزة الحياة) وثاناتوس (2) (غريزة الموت).
تساعد إيروس، أو غريزة الحياة، الفرد على البقاء على قيد الحياة؛ يوجه أنشطة الحفاظ على الحياة مثل التنفس والأكل والجنس (فرويد، 1925). تُعرف الطاقة الناتجة عن غرائز الحياة بالرغبة الجنسية (libido).
في المقابل، يُنظر إلى ثاناتوس أو غريزة الموت على أنها مجموعة من القوى المدمرة الموجودة في جميع البشر (فرويد، 1920). عندما يتم توجيه هذه الطاقة إلى الخارج على الآخرين، يتم التعبير عنها بالعدوان والعنف. يعتقد فرويد أن إيروس أقوى من ثاناتوس، مما يمكّن الناس من البقاء على قيد الحياة عوضاً عن التدمير الذاتي.
تتطور الأنا (حُبْ الذَّات) من الهوية أثناء الطفولة. هدف الأنا هو تلبية متطلبات الهوية بطريقة آمنة ومقبولة اجتماعيًا. على عكس الهوية، تتبع الأنا مبدأ الواقع لأنها تعمل في كل من العقل الواعي واللاواعي.
يتطور الأنا العليا خلال مرحلة الطفولة المبكرة (عندما يتعرف الطفل على أحد الوالدين من نفس الجنس) ويكون مسؤولاً عن ضمان اتباع المعايير الأخلاقية. تعمل الأنا العليا على مبدأ الأخلاق وتحفزنا على التصرف بطريقة مسؤولة ومقبولة اجتماعياً.
المعضلة الأساسية لكل الوجود البشري هي أن كل عنصر من عناصر الجهاز النفسي يفرض علينا مطالب لا تتوافق مع العنصرين الآخرين. فيصبح الصراع الداخلي أمراً لا مفر منه.
على سبيل المثال، يمكن للأنا العليا أن تجعل الشخص يشعر بالذنب إذا لم يتم اتباع القواعد. عندما يكون هناك تعارض بين أهداف الهوية والأنا العليا، يجب أن تعمل الأنا كحكم وتتوسط في هذا الصراع. يمكن للأنا أن تنشر آليات دفاعية مختلفة (فرويد، 1894، 1896) لمنعها من أن يطغى عليها القلق.
المراجع
- (1) إيروس (بالإنجليزية Eros، باليونانية Έρως) في الميثولوجيا اليونانية هو إله الحب والرغبة والجنس يعادل آمور (كوبيدو) في الميثولوجيا الرومانية.
- (2) ثاناتوس (باليونانية ، Θάνατος “الموت” Thánatos) في الأساطير اليونانية، هو ابن آلهة الليل نيكس، وكان عبارة عن إله يمثل بروح لها أجنحة يجسد الموت غير العنيف.
